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剧情介绍
1949年，太平洋战争已经结束，备受军中无聊生活困扰的弗雷迪·杰奎（华金·菲尼克斯 Joaquin Phoenix 饰）终于返回美国，然而返家前的精神治疗没有给他实际的帮助，弗雷迪陷入了一种恍惚乏味的人生体验无法自拔。次年，在经历了一系列工作失败后，弗雷迪在醉后登上的客 船上结识了经历复杂的“大师”卡斯特（菲利普·塞默·霍夫曼 Philip Seymour Hoffman 饰）。卡斯特建立在时间理论之上的精神治疗法引起了弗雷迪的兴趣，在卡斯特的“引诱”下，弗雷迪尝试敞开心扉，寻求解决自己的问题，并越来越亲近卡斯特松散的“缘教”组织，为其摇旗呐喊、打击异议者。在“治疗”过程中，弗雷迪与卡斯特的关系分分合合，愈发复杂……热播电视剧最新电影震荡沉迷爱情盾牌第一季疯狂军院俏护士窒息家庭第二季惊魂今晚夜王牌杀姬厨子戏子痞子格列佛游记2010
长篇影评
1 ) 大师
如果说大师对弗雷迪的“洗脑”并不成功，那么更值得注意的是，片子开头的心理辅导也没有生效。“伪科学”做不到的，不等于说科学就可以做到。罗夏测试不及格，就把人往精神病院里一塞，是放逐而不是治愈。无论是洗脑还是辅导，前提是被治疗者能够接受灌输进来的新逻辑，至少也要对这个逻辑产生思考。然而弗雷迪显然不接受任何逻辑。这就导致了他对大师的人身依附要超过精神追随的状态。可他又不能满足于当打手、发传单、搞宣传，把自己在“组织”中的角色当作一份工来打。而是还要产生怀疑和质疑，并最终脱离了大师。这些情节使这个角色更具象征色彩：他像是人类一些本能的集中代表，这些本能可能是负向的，却无法轻易用一套秩序或伦理来束缚。它们甚至天然地拒绝任何秩序和理性的安排和重组，必然像脱缰野马那样，一挣而去。
反观大师的治疗，开头是弗洛伊德的三板斧：心灵创伤、家庭背景、潜意识。倾述过后，特别是关于私密话题的交流之后，自然会产生一种信赖感（不信任怎么可能说出私隐）。到了摸玻璃摸墙的地方就有问题了：墙就是墙，为啥非得说不是？这种强制人“拒绝真实”的反复心理暗示可能是最像“洗脑”的地方。其余的，不过是普通的自我控制训练：女婿负责愤怒管理，老婆则负责性欲管理。就算这些招数都很科学，对付小丑那样的纯粹反社会人格，又能有多大用呢？由此可以推而演之：脑控只能对想被控的人才能有用。至于怎样让人想被控，才是真正的问题所在。
最后一场戏非常有味道，注意这三个人截然不同的“态度”——大师的老婆活像在面试员工：你想干照相？对不起，我们这儿没这个职位了。大师则用上了超自然的威逼利诱：前世是战友，后世是对头，有缘分要珍惜啊亲。弗雷迪倒成了最“现实”的那一个：哥们儿你打个电话说想见面，俺就千里迢迢奔来了，还给你捎了两包烟。。。说话都不在一个层面上了，自然前缘难续，只有分手一途。关于大师为何对弗雷迪如此怨念，个人以为可以对照他对自己埋起来的那箱稿子的做法：虽然挖出来又出了书，结果还是一腔废货。所谓怨念，无非是何等虚荣+多少不甘。惜乎执着的结局，往往是徒增败绩而已。而弗雷迪早已不知何为怨念：抱着活女人和沙女人，都是睡。真真好一场人生大梦呵。
PS:《鹅毛笔》之后，我就没再看过杰昆·菲尼克斯的戏。闹息影的时候才一睹他的胡子墨镜男造型，现在又发现他把自己眍瞜到了这般面目全非的地步，着实惊艳不小。今年的奥斯卡男主，估计也就是在他跟戴-刘易斯里抽一个了。无责妄侧，等后天揭宝ing。。。
2 ) 无处安放的信仰
本文已发表于《看电影》杂志2013年二月刊
导演/编剧保罗∙托马斯∙安德森曾经在拍完《木兰花》之后说他似乎理解了人类为何会在苦难之中仰望上帝。无论是《木兰花》中神谕式倾天而降的青蛙雨（旧约《出埃及记》第8章第2节中的神谕，片中多次出现的数字82都在提示这一节），或者是《血色将至》中虚伪的神父在狼狈的逃窜中受杖责至死......安德森近年的作品中，“信仰”是一个反复出现的主题。如果说安德森在《木兰花》中仅仅表达了对宗教的理解和接受，《血色将至》中安德森开始产生怀疑，那么透过《大师》，我们看到的则是依然无处安放的信仰。就像影片结尾处，“大师”兰卡斯特（由奥斯卡影帝菲利普·西摩·霍夫曼饰演）对弗莱迪（由杰昆·菲尼克斯饰演）说的话所暗示的那样：“如果你能找到一种方法，不需服侍世上的‘大师’——任何一位‘大师’——都一定要让我们剩下的人知道，因为你将因此成为历史上的第一人。”依然在寻找，却依然无所得，就是这部没有结局的电影留给我的第一印象。
所以似乎片名所指的“大师”借以谋生的学说本身就变得不那么重要了，因为人总是要服侍“某位”大师，而兰卡斯特则仅仅是诸多大师中的一位。但是我仍然忍不住怀疑兰卡斯特的思想脱胎于安德森本人的价值体系。兰卡斯特是一位知识精英、灵魂导师，他自称是一位作家、医生、核物理学家和理论哲学家，但是首先，他是一个人，而且和弗莱迪一样，是一个“无可救药地好奇之人”。兰卡斯特领导着一个异教性质的团体“起因”，宣传一种柏拉图式的理念论：灵魂永恒不灭，甚至先于宇宙的存在而存在，而人可以通过唤起对前世的“记忆”，揭开宇宙的“真相”。酒鬼弗雷迪的出现恰好为兰卡斯特提供了绝佳的实验对象，用以验证他的实践方法论，兰卡斯特认为弗雷迪对人生的愤怒、对社会的冷漠，都根源于超越现世之外的、早已存在亿万年的前世回忆。
从《木兰花》片中不断重演的相似命运中，我们不难看出安德森持有某种宿命论的观点，在“大师”兰卡斯特的学说中，这样的宿命论则被进一步深化了：它告诉我们现世的命运是早在亿万年前就决定了的，甚至在宇宙开始之前，宇宙的命运就已经写就。宿命论者自然的思想诉求即是对于终极意义的探求：既然历史只是早就写好的剧本，那么时间的终结处究竟安排了何种结局？宇宙的发展到底意义何在？面对这类问题，兰卡斯特和弗雷迪采用了截然相反的态度。兰卡斯特努力用自己的知识解释生命的意义，弗雷迪则拒绝定义人生价值。
这便是弗雷迪所有暴力行为意识形态上的解释。和《血色将至》中那个不信神的石油大亨相似，弗雷迪对其余的人类同胞没有兴趣。影片开始的几场戏中，我们看到弗雷迪在社会生活中处处碰壁，弗雷迪不断和周围的人发生冲突，然后在别人的追赶中逃离。除此之外，社会对个体的道德约束同样不被弗雷迪放在眼里。弗雷迪粗俗、低级、下流，如动物般原始。这种种行为表象的背后，正隐含着一个经常被宗教徒们引用的关于信仰的作用：只有信仰才会带来敬畏，而人无所畏惧则会导致道德败坏。弗雷迪曾＂一次又一次＂和姨母发生不伦关系，这不就是“礼崩乐坏”的极端示例吗？对于无神论者，除了加强道德感的培养，强调“慎独”的意义，是无法有效阻止个人在确保无人发现的情况下有违道德的；反之，对于真正有信仰者，则不存在真正的“独”，因为他们相信神无时无刻不洞察人类的一言一行。
进一步对比兰卡斯特与弗雷迪对待人生的态度，可以看出信仰作为定义人生价值的方式是怎样为人生提供助力的。片中弗雷迪唯一的兴趣和天赋在于制造品味独特的酒精饮料。我们看到他分别用过军舰上的燃料、医用酒精、显影用的化学试剂、颜料稀释剂等等危险的液体勾兑成酒，而且他勾兑的酒曾使一位亚裔劳工中毒。弗雷迪通过另类的酒精刺激不断伤害自己的身体，佝偻的身躯在酗酒中一日更比一日枯槁。但是对于一个没有目标和意义的人生，这又有什么关系呢？如果人生只是一场没有意义的苦旅，延年益寿又有什么价值呢？
颇具讽刺意味兼具提示剧情作用的是，弗雷迪的姓氏“Quell”，在英语中是“息怒“之意。当弗雷迪偷偷搭上了兰卡斯特的游船，便开始了“大师”对于这个“暴怒了亿万年的”野兽的驯服（在游轮上的婚礼过后，兰卡斯特曾发表了一番关于驯龙的演讲，用以举例说明他关于积极掌控人生的主张）。兰卡斯特和弗雷迪二人的关系是多面的：他们首先是主仆，也是医生和病人；兰卡斯特填补了弗雷迪缺失的父亲形象，同时也赐给弗雷迪一种信仰；另一方面，兰卡斯特在弗雷迪身上找到了重要的共鸣属性：孤独。兰卡斯特虽是人前呼风唤雨的意见领袖，可私下里自己的妻子和儿子，却没有人真正相信他的信仰。沉浸在自我的信仰中而不被人理解的“大师”，与隔离信仰之外的弗雷迪，他们的孤独感是相通的。他们后来发展出来的友谊正是建立在这样的孤独感之上。
不出意外地，在主仆二人的关系发展中，他们都经历了信仰的重拾又再丧失。弗雷迪的出现给了“大师”证明自己学说的热情，然而结局却是兰卡斯特不得不放弃“前世回忆”的理念，将所有所谓的“回忆”归结为大脑的想象，而这一理念恰恰是他全部方法论的根基，“大师”的学说大厦将倾。另一方面，弗雷迪曾经不顾一切地维护对于兰卡斯特的信仰，甚至为阻挠警察逮捕兰卡斯特与警察大打出手，并因此锒铛入狱。直至他自己的转变成为这一信仰最好的证明。推行某种教义最好的手段就是让受众看到信徒行为的转变，这与基督教早期开始广泛传播的手段颇为相似。在兰卡斯特的新书发布会上，弗雷迪热情地和周围的人们握手拥抱，似已改头换面，回归理性。然而皮之不存，毛之焉附。当台上的“大师”拙劣的阐述新论点的同时，弗雷迪本就存于幻象之上的满腹狐疑的信仰也随之湮灭。直至弗雷迪再次因为压抑不住的野性大打出手，亲手将刚刚建立的信仰的假面具撕碎。这是宿命论与自由意志不可调和的结局，“大师”不仅没能拯救弗雷迪孤独的灵魂，反而摧毁了自己的信仰。
还有一个将弗雷迪与“大师”区分开来的特征，就是最高形式的纯粹的爱，弗雷迪暴力行为的另一个内在来源。片中只有弗雷迪对少女桃瑞丝的爱可以称为真正的爱，与之相比，其他人的爱情就随便许多：兰卡斯特不仅离过多次婚，现任妻子（由艾米·亚当斯扮演）也是一个看起来甜美实则控制欲强烈的世故女人；兰卡斯特新婚的女儿，竟然在聚会中公然挑逗弗雷迪。参考圣经新约《路加福音》14章26节的经文“人到我这里来，若不爱我胜过爱（爱我胜过爱：原文是恨）自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能做我的门徒。”使弗雷迪的爱高于纯粹肉欲或者纯粹感性的东西，正是将爱人作为崇拜的对象。弗雷迪缺失的信仰在爱情中找到了替代品，而他自己正是受困于这样的纯爱中无法解脱。有一段颇为动人的表演，就是当弗雷迪终于重新出现在爱人的门前，只是得知她已嫁为人妇时，作为信仰替代品的爱情也不复存在。此处菲尼克斯奉上了也许是今年最好的表演。影片显然无意批判抑或赞美这样的纯爱，但此时的镜头中（更多是因为菲尼克斯动人的表演）在不失偏颇地表达着对于弗雷迪处境的同情。
影片的结尾处，再次出现的深邃的墨蓝色浪花与影片的开头遥相呼应，无论是弗雷迪离开战场回国，或跟随“大师”出海，抑或最后一次远赴伦敦赴兰卡斯特之约，这个镜头伴随着弗雷迪每一次的旅途。正如兰卡斯特在他们最后一次会面中点明的那样，弗雷迪就是这样一位不停歇的水手，一位在旷野中骑着摩托车永不回头的孤独灵魂，有如崔健歌里唱出的苦行僧，遍行于世也寻不到应走的方向。而我们能提供的仅有同情和怜悯，因为对于困扰他的问题，我们同样没有答案。
保罗∙托马斯∙安德森的电影一直都不能算作“大众”电影，而相比前作，《大师》的“回归原始”则会将更多的观众拒之千里：影像的叙事更接近意识流小说风格，情节的设置也没有刻意突出矛盾冲突转折；技术上影片中少有安德森标志性的不停歇的镜头，更多是冷静的观察式的；本片更是采用了十多年来没人用过的65mm胶片，且采用纯手工剪辑（用剪刀一刀一刀剪出来的），贡献了数字电影无法替代的精美细腻的画面。尽管诸多因素限制了影片自身的受众，但我相信它依然可以打动那些或孤独或探索的灵魂。
3 ) 我们和畜生唯一的区别是，我们的丁丁有理性
1
我们和畜生唯一的区别是，有时候我们还会保留一点理性。
我们喜欢评价别人“不正常”，只是因为他不够社会化而已。
可能，他才是正常的那一个。
有的黑猩猩选择不为谁理毛。
2
二战当中，太平洋海战当中，体会过那种无差别的自由，还有生命随时垂危的危机感，你怎么能说我们的生活状态是正常的呢？
大家看不懂的原因是不懂得互文的出处，前十分钟他在向约翰·休斯顿在二战以后拍的一部纪录片《上帝说要有光》致敬，就像《黄金时代》当中，二战士兵无法融入正常生活一样，他对这种奇特的人格类型感兴趣。
所以看什么都像是逼。
我们为什么热爱弗雷迪？是因为他有这个世界上罕见的真挚。
他的所有怪癖，都可以归罪于战争。
3
大师，是他研究的另外一个人格，如同Lem的惑星，又奇特的把广阔的空间带给我们⋯
但是它依靠的是——说，通过我们的前世的谈论、回忆和描述。比如在英国的小余波，大师L Dodd说曾与弗莱迪一起放信鸽。
away
各种脱敏疗法⋯
现在中国的现实也是这样，很多人说知道我们的前世，虽然他们是骗子，但他们告诉我们有一个更广大的时空在那里。这是邪教的起源。
The Cause！
4
大师喜欢弗莱迪。所以有这种相互寄生的关系，一是爱他釀的Moonshine hooch，二是研究者钟情于奇特的个案。
在第40分钟关键的心理治疗中，我们知道弗莱迪的母亲关在精神病院，父亲酗酒死了，弗莱迪还跟姨娘贝尔莎做过三次爱。想和马萨诸塞州的多丽丝逃走、结婚；又畏惧、犹豫、辜负了人家、得知她嫁给别人反而松了口气。
也许他以妻孥为赘，也许害怕“不正常的”自己遭遢了人家。
某种程度上，这次非正式访谈如同戴斯得摩纳听了麦克白的诉说而产生了互相的钟爱，大师也彻底不能离开弗莱迪了。
5
这种寄生关系还和这个大师的妻子有关，那明显就是一个教母的角色——控制着一切，这也是一种寄生关系，还有他的女婿、儿子也是母系氏族的寄生虫。
虽然不是她生的。
最后我们得出一个结论——我们的人生，都是依靠一个瞎子来引导我们这样一个盲者。瞎导瞎，聋导聋，哑巴成网红。
我们都是残疾人，互相帮助
，仅有弗莱迪是自由的
Away
，让瞎子去引导一个自由人，非常无理
，非常无理，这是邪教的起源。
海波无限，
我们的记忆没有尽头⋯
4 ) 世界上最悲伤的孤儿
病态的、复杂的、冷酷的、戏谑的、尖刻的、优雅的、淫邪的、露骨的、荒凉的、丑陋的、暴戾的、令人难堪的、暧昧不明的、深深怀疑的、内心化的、悲伤的、痛苦的、虚无的、简练的、深遂的、高度视觉化的、极为成熟的、引人入胜的、开放的、冒犯观众的、欢迎观众参与的……
是的，《大师》包含了以上所有的定语，而且只少不多。
综上所述，对很大部分人而言，《大师》并不是一部令人愉快的电影，尤其对于美国人，这是一部极力质疑瓦解美国梦和美国精神，与主流价值观背道而驰的电影。它在奥斯卡重要提名上毫无作为并不稀奇，尽管和它相比，《逃离德黑兰》就像一次平庸肤浅、力求正确的学生作业。
就故事而言，《大师》讲述了一个二战退伍兵弗雷迪五年左右的战后生活，他不仅没有融入社会，顺利迎娶后方等待已久的心上人，过上幸福美满的小日子，反而一塌糊涂、狼狈不堪，酗酒、无来由的狂躁暴力让他一步步远离光明正常的世界，即使连最底层的生活也无法容纳他，按理说这种人应该自毁了事，但他意外遇见了“大师”，一位作家，一位“前世今生心理疗法”创始人，一位能帮助你消除恐惧的人，最重要的是，“大师”喜欢他调的烈酒，决定收留他，然后带着他和一众信徒一起行走江湖。
酒，是《大师》贯穿始终的关键词。对于弗雷迪，酒是药，是唯一能永恒依赖而且有效的东西，但正如我们不知道他为什么要自绝于人民，我们也不知道他为什么会酗酒，直到“大师”为他进行深度“心理治疗”，在抽丝剥茧的对话中，我们发现了无数惊心动魄的线索：父亲死于酗酒、与亲戚乱伦、母亲苟活于精神病院……《大师》是一个不折不扣的解谜过程，它提供了丰富线索，唯独不提供答案，观众需要自己对人物的心理动机进行解读，然后确立每个人物的心理肖像：“大师”是不是一个冷酷自私的骗子？他和弗雷迪是不是同病相怜？在出版第二本书后他是不是自信崩溃了？为什么弗雷迪在监狱里对“大师”出言不逊，“大师”还要继续收留他？“大师”新婚的女儿为什么会勾引弗雷迪？在片尾，“大师”把弗雷迪召唤到了英国，为什么又突然反悔，还要与他决裂？“大师”那位看似温和的夫人，是不是真正的终极BOSS？她为什么要坚定不移地劝弗雷迪戒酒？又通过什么样的手段牢牢控制了自己的丈夫？
恰如导演保罗•托马斯•安德森众多前作所强调，当我们对暗潮汹涌的《大师》进行解谜时，依然能够得出“他人即地狱”、“亲人即地狱中的地狱”的一贯结论。在《大师》里，每个人与他人似乎都处于相互寄生、利用、控制的关系，同时相互折磨、唾骂、欺骗和施虐，即使我们推理出了他们的动机，依然会觉得难以理解和接受：这真的是一个如此残酷的世界吗？充满了冰冷、愚昧、狡诈、虚伪、脆弱和迷惘？
在所有解谜之中，安德森似乎刻意回避了一个最重要也是最本质的线索：弗雷迪如此病态和酗酒到底是遗传还是源于战争创伤？如果是后者，那么他在战争中到底遭受了什么样无法复原的伤害？他为什么会抛弃最心爱的姑娘，选择自我毁灭和放逐？当然，安德森其实已经在短短数分钟的片头和之后的只言片语中揭示了这个真相，但他一定要留出巨大而黑暗的想像空间，让观众自己去体会一个战争英雄，为什么会变成一个世界上最悲伤的孤儿，只能在沙堆和毒酒之中寻找其实并不存在的慰藉。
除了通过精练并极具冲击力的台词，让观众自行推排出一个庞大狰狞的心理群像，《大师》最了不起的艺术成就，当属通过丰富立体的高景深画面，营造出堪比3D电影、令人耳目一新的逼真视觉效果，同时以库布里克式的简练手法，用最简单的镜头语言和烘托情节空间的杰出配乐，讲述了一个外在流光溢彩、内在极度阴暗的悲剧故事。
5 ) 有关《大师》的几点妄言与猜测
（战争）创伤： 导演PTA公开表示过这是一部二战电影，但个人觉得重点应该是创伤而非战争。因为弗莱迪的创伤不仅来自于战争，而是来自于生活的不同时段和不同层面，从这个角度看，大师虽然是个骗子，但在某种程度上却治愈了弗雷迪的创伤，并且（不自觉的）让他从一个盲从的追随者成为了一个独立思考的人，这么看的话，电影的结局其实应该是上扬的。 弗雷迪一直在进行自我毁灭倾向严重的逃避，最后之所以敢于淡然的面对自己的过去，应该有大师的功劳，但大师治愈他靠的其实并不是他所谓的理论，而是他发现自己个弗雷迪其实是同样孤独的，所以治愈弗雷迪的其实是一些具有普世情怀的事物，信任、友谊、以及向善的希望（即大师的宗教理念，虽然在电影最后大师被证明是一个骗子，但他的误导却是在某个时期给予了弗雷迪渴望被治愈的动力）。所以，积极的看，电影的治愈过程应该不是大师用自己的理论治愈了弗雷迪的战争伤痕，而是大师用自己的普世的人格感召治愈了弗雷迪来自世界的普世创伤。消极的看，电影对于这种浅显的精神分析法是持有怀疑态度的。 宗教： 个人觉得本片和宗教本身关系不大，对于科学教的影射也不是单纯的人身攻击，某种程度上，电影映射了PTA对现代人信仰危机的看法。在《木兰花》乃至《血色将至》中，PTA对于上帝的态度是敬畏的，也肯定了这种神秘力量对于人类的治愈（《木兰花》表现出了对人类伤痛可能被治愈的希冀，《血色将至》则表现了人类背离上帝的可怕结果），但在本片中，大师最终被证明是一个骗子，他的追随者们要么是为了名利趋炎附势的小人（妻子、儿子、女婿），他们不相信大师的理论，但需要大师带来的利益，要么选择逆来顺受的接受（信徒海伦在结尾处虽提出质疑，但最终屈服于大师的愤怒），其实他们某种程度上可以代表现实社会两种宗教势力，沽名钓誉的政客式传销者和为了自我安慰的盲信者。 而弗莱迪某种程度上代表了一种凌驾于两者之上的状态，真正拥有思考能力，并成为了一个敢于为自己的原则做出选择的人并且承担后果的人。所以，以这个角度看，弗莱迪的治愈过程可能是这样的：屈服于动物性的人——屈服于社会权威（虚伪信仰、父系权威）的人——拥有独立思考能力的人。或许，当大师对于在结尾处告诉弗雷迪“如果你找到一种生活方式，不必侍奉任何一位大师，你一定要告诉我，因为你将成为史上第一人”的时候，已经暗示了导演的意图，兰卡斯特的大师名号只是一个幌子，弗雷迪最后才成为了操控自己命运的大师。 而且，在技术上而言，治愈弗雷迪的更多的是一种自我暗示的心理治疗，和宗教也没什么关系，弗雷迪虽然在一定程度上和过去的生活达成了和解，但是在宗教（基督教）的语境中，他远不是一个值得可定的人。 孤独与自由： 弗雷迪和大师的关系也是有多重角度的，他们决裂之前，他们是朋友、父子、主仆、宗师与信徒，甚至有一定同性恋倾向。构成这种复杂亲密关系的一大背景就是两个人都是孤独的，弗雷迪早已被社会放逐，大师虽然一呼百应，但从未有过知己，他的学说与其说是他解释世界的信仰，不如说是他谋求名利的工具，因此他才会根据现实更改自己的主张。所以说大师其实是一个被世俗名利所桎梏的人，这种桎梏的集中体现是他的妻子佩吉，这个控制欲极强的女人和她所热衷的一切，其实是大师真实的现实映射，虽然大师口口声声要实现人类的自由，其实他早就被纷繁的俗世桎梏，永远被社会属性（物化为大师热衷名利，控制欲和攻击性极强的妻子）所困。 这或许可以解释为什么大师对弗雷迪情有独钟，第一，他希望通过治愈这头无可救药的野兽来证明自己学说的价值；第二，也许在内心深处，他无限向往弗雷迪身上那种无所畏惧的自由感。相应的，弗雷迪对于大师的作用其实也是双向的，首先，那些曾经被他奉为圣律的大师的治疗手段已经沦为了他在性交过程中和女伴调情的手段，而且似乎大师也没将弗雷迪治愈为一个完全社会化的人，他最终依然无所事事，好酒好色。但从另一个方面，弗雷迪也确实被治愈了，他从一个消极抵抗，无所畏惧的动物化的人成为了一个随遇而安，淡定平和的，有独立思考和选择能力的人，这种蜕变也确实是大师赋予的。所以，也许大师永远都要活在假面世界中自说自话，而弗雷迪却成为了大师内心深处真正自由的人，代替大师自由的活下去，因此，个人认为电影中真正的大师指的是弗雷迪而非兰卡斯特。 如此的话，电影尾声两人在英国的分离可以这样解释，情感上，兰卡斯特教会了弗雷迪从新感知的能力，所以他才会在千里之遥奔赴英国看望他，并将自己对于他的牵挂化为梦中大师对于自己的求助。理性上，重拾自我的弗雷迪看透了大师等人的真面目，他最终放弃了大师赋予自己的信任和情感，选择去做一个孤独但是自由的人。而兰卡斯特最终只能成为一个被现实桎梏的孤家寡人。因此，他对弗雷迪最终离去的态度应该是既不舍又羡慕的。 电影的态度： 《大师》让人感到困惑的主要原因是因为电影的叙事态度是暧昧的，我们无法从镜头语言中看出导演对于两位主人公选择的褒贬，与其说电影的结尾是弗雷迪弃暗投明，实现自由，不如说是两位曾经无比亲密的朋友（父子、主仆、恋人）在面对无可调和的价值观冲突时不可避免的分道扬镳。是成为弗雷迪，还是成为兰卡斯特，或者是成为兰卡斯特的妻子、儿女、信徒，似乎都没有一个令人满意的结果。某种程度上，这可以是电影正真要表达的，一种（美国）人类集体性的精神状态，在各类极端的情感中相互激烈碰撞，结果算不上皆大欢喜，但可以说是风平浪静。如果说这种状态映射的是战后的美国的话，那么就可以理解PTA所说的，这是一部讲述二战后遗症的电影。 但个人其实倾向于认为电影的态度是普世且不带有褒贬的，或者说是整体消极的。换言之，电影要表达的不是一种论调，而是一种交汇了各种碰撞的思考，这种思考是艰涩而消极的，是歌舞升平强颜欢笑中的人类不愿触及的灰色精神地带，这或许是本片不讨喜的一个重要原因吧。
6 ) 这不是影评，这是我的观影笔记
Freddie从战场上回来后无法融入文明的生活，第一分工作作为摄影师最有代表性，他站在摄影机后，每个顾客都是幸福的笑脸，他满脸堆笑，说着千篇一律的讨好的话，按下快门。有一天他终于忍不住，对一个西装革履的胖子，用最野蛮的方式，挑战着伪善的文明。 然后他到了野蛮人的农场，他对一个老农说，你像我的父亲。这类似于一种归宿感。但老农死于他调的“鸡尾酒”。 大师第一次见到Freddie，说你对我来说太熟悉了。是不是大师以前也是一个狂躁的酗酒者呢？ 从此Freddie开始追随大师，第一次治疗后，Freddie被大师折服 上岸后大师开始遭受第一次质疑，一个科学论者，大师被逼的骂脏话。Freddie出于盲目的爱戴，教训了该人。 第二次质疑来自大师的儿子，Freddie把他教训了。被关在牢房里的时候，Freddie彻底爆发了对大师的信仰危机，内心的矛盾让他狂躁如野兽。 出狱后Freddie接受的长时间的大师的治疗，情况似乎有所好转，这种看似无意义的治疗过程能够持续做完，很大程度上是基于Freddie对大师无条件的信任上。大师在荒漠中找出未发表的作品仍带着一丝犹豫发表了Book2 在新书发表会上，大师的开场白说完后，给了一个Freddie的面部特写，Freddie似乎是对大师的言论第一次有了自己思考过后的质疑，这一次质疑来自他的内心。 一位女弟子，大师最初的追随者，问道：“回忆”改为“想象”是不是说明所有的理论彻底被推翻了？大师无法回应，暴怒。到这里，大师似乎也走上了另外一条路，从心理治疗到开创宗教。 发布会间隙，Bill，也是大师的最初的追随者之一，与Friddie说道Book2是垃圾。这一段很有意思，B问F觉得大师的Book2怎么样，F想了一想没有回答，反而问道：你觉得呢？Bill才说：垃圾。Friddie将Bill请出会场，他这一次没有直接作出反应将Bill当场干掉，而是请出去干掉，想必这一路上是多少心理斗争。夹杂着他自己的思考对大师的怀疑、大师一直以来对他的治疗（不要发应）、也许他还想和Bill讨论为什么Book2是垃圾，但最终他还是本能的用武力维护大师在他心目中的地位。将他对大师的质疑而产生的焦躁发泄在Bill身上。 Frideie在Pick the point游戏中选择的Point是初恋情人的家，可是她已经嫁人了，这个Friddie曾经心中的最脆弱的爆点，Friddie这次控制住了情绪，虽然我们仍能看出他的伤心。Fridde这次的表现很好，这多少是出于大师的治疗？又有几分是由于大师的治疗手段而激发起的Friddie的自我思考？ Friddie在电影院沉沦于Doris Day的电影，说明他再次陷入不可自拔的境地，他接到的电话我想应该不是大师打来的，而是他自己打过去的。电影院有个人递上来一个电话机这个事情也太非现实了，Friddie也念念有词：你是怎么找到我的？ 去到大师新的巨大的办公室里（这一段没看太明白），Peggy看出了Friddie的再次沉沦，相信他无可救药，也看出了他对大师信仰已经从心底发生了质疑，他是不会再像以往如宗教般迷信大师了，愤而离席。大师唱了一首《去中国的慢船》作为离别的话，Friddie听懂了，留下了眼泪，大师也流下眼泪。 最后，Friddie回到了日常生活中，他也能调情，享受性爱。在肮脏的环境中和身材臃肿的女人做爱过程中，Friddie模仿大师第一次为他治疗时采用的方法，与女人调情，大师的宗教、哲学被彻底的拉下神坛。 结尾：Friddie躺在影片开头用沙堆成的女人胸前，首尾呼应。 大师的哲学、宗教、催眠治疗，是好是坏，没有明确说出来，但细心看完，其实导演还是有表露：大师是一个很有魅力的人，一开始也许是探索一种治疗方式，一种哲学思辨的，关于人类心灵归宿的探索。在对Friddie的治疗过程中，大师似乎发现了自身魅力带来的类似迷信的魔力，从此走上创立宗教的道路，而著作也变的不那么严谨执着于自己的信仰探索，通过改换关键词来适应更多的读者。 这真是一部很好的电影，他提醒我们，要有自己的思考，要有尝试，要有探索，我们才可以成为“离开大师也能生活”的第一人，我们才是我们自己。
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睡一觉醒来又有了另一个想法，导演其实希望我们将大师与Friddie理解为同一个人的两面，精神性和动物性。电影中的对白有引导：大师问Friddie你还记得我们第一次相见的地方和时间吗？大师说：你对我来说太熟悉了。大师在电话里说：我们本来是一体的。
另外一点是，我昨晚忽视了一个超级重要的人物：Peggy。某种层面上讲Peggy才是真正的大师。认真回味剧情，才发现Peggy才是大师背后的大师，大师只负责站在人前，运用他的催眠能力和表演能力，施展他的个人魅力，而所有对大师的阐释，其实都由Peggy说出来。而每次大师在演讲时，导演总会安排以两个镜头展现Peggy的表情，这应该不是没有由来的胡乱剪辑，我深信每一个镜头都有导演的寓意。而Peggy为大师手淫的一段更是将这种精神控制通过性的控制展现出来。
可以这样理解：Peggy是人类文明社会的代表，她约束、限制、并引导着大师，让大师在文明社会中如鱼得水开宗立派，Freddie是大师心灵中动物性的化身，渴望绝对自由，不接受一丝伪装，注定无法融入文明社会（哪怕是经过大师长时间的训练驯化），最终还是回到了原点。
两位男主的几场对手戏都精彩非凡，不断跳进回忆的剪辑法也与邪教寻找“前尘往事”的主旨相统一。然而在叙事调和一点上电影却卡在了一个尴尬的高度，晦涩有余情绪不足。从商业影片角度来看太过个人化，从个人作品角度而言个人风格又不够突出。3.5～4星。
菲尼克斯长了一张“来操我”的脸
PTA真是神烦……每回他拍个片子，我都不能说我看懂了，但却止不住地喜欢
看完PTA的新作大师恍惚的出了电影院, 回家的路上不断想起很多电影的细节. 晚上睡觉前一次又一次去回忆电影中的情节. 这电影, 看完后有种似曾相识的感觉, 仿佛是多年一直在看的电影, 仿佛是老的经典片子不断被人提起, 仿佛是一直伴着我们成长的影片, 他过于深刻以至于念念不忘.
基本上喜欢《私恋失调》这种怪腔怪调的朋友都会喜欢PTA的《大师》吧，从音乐到摄影都怪怪的，却无比迷人，《大师》之好在于PTA拍得很自在，揶揄讽刺都点到为止，小坏坏小幽默，没有《木兰花》《血色将至》那般工整匠心，每次看见杰昆·菲尼克斯在勾兑酒水就激起一腔口水，真想尝一尝。真那么好喝么？
PTA的片子一贯都很骚，这个也不例外，拍得真的太漂亮了。故事本身不如《血色将至》那么有劲，但还是有近乎癫狂的表演撑住场面啊（这次是让人刮目相看的杰昆菲尼克斯！）。两人的关系绝不仅限于“师徒”，甚至有些同性的味道。。。（一家之辞。。）说到结局的问题，是不是有传言韦恩斯坦让改过？
先不吐槽PTA还是有些刻意还有想当然的手法... 主要是为毛我在一个胖子的演技当中感受到了一种叫做"统治力"的东西，然后这让凤凰哥在胖子面前表现出的不像是癫狂也不像是歇斯底里而更像是无头苍蝇似的演技。
PTA还真是碰上科学教这种硬钉子了，就连嘲讽和负面观点都克制的如此隐晦，就像一切要说的全用杰昆·菲尼克斯不屑的表情表达出来了，这个角色的反社会行为人格、战争创伤和心理变化反应了这种宗教信仰的虚假，但故事和主题却成了一杯含蓄的温吞水。看来颁奖季被无视，不是因为科学教的势力强大。★★★
看完电影就病了
昨晚看了一半和onion聊微信去了，补完...对电影越来越宽容对小说越来越苛刻是什么情况~~PTA就是我们时代的库布里克
★★★★★但凡二人對話，那近之又近的鏡頭，真的讓我覺得，宇宙只有我和你。難離難捨，因為是唯一。一神教如此野蠻。蠻夷裡就滲出血的甘甜。甜得像你調的烈酒。酒又原是水，只因你行過的神跡奇事，世界不再一樣。
2021-8-21重看；你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少；你不能说我一无所有,你不能说我两手空空。战争创伤的阴影秘密被一层层拨开，他逐渐遁入何以为人的自我质疑怪圈，从一个谎言落入另一个谎言，痛苦像沉重的湿衣服紧紧困缚，像溺水的绝望叹息；根本没有一个人能救你，每个人都在生的路上如孤魂野鬼。华金的表演堪称入木三分。
人外有人人不知，能人之上有大师。大师也是凡人做，只是凡人心太痴。
看的过程一直在走神。这片儿显露出巨大的野心，巨大到盖过了其他一切——也许除了Hoffman的表演。摄影剧本剪接主题都是“优等生”，但在表情达意恰恰是我本人最讨厌的那个路数——过于卖弄机巧企图俯视而失了诚恳，拒绝跟观众交流。PS：Amy和凤凰凑一起互相影响都演得好紧，看得我好难受！
还需要多说吗，库布里克也会很欣慰的。
我很想给个5星，但是结尾的草率和从偏离的角度处理主题我只能给3星半。50年代风格的拍摄和剪辑，画面优美，但是影片却是creepy，dark，uncomfortable。观影中有5人离席。邪教总是富于个人魅力与疯狂组合，两者相互吸引因为它们本质是一样的东西。演技一流，这也是PTA的电影总拿表演奖的原因。
不是你们想像中的那种电影。非常特别。这部讲的其实还是一个人，是血色将至里石油大亨的另一面。难怪担待和菲尼克斯惺惺相惜了，他们太像了。
菲尼克斯身份是一个二战退伍兵，故事放在二战后50年代，这也是他的精神状态成因的一部分，因为对话中还提到了童年。他的空虚与孤独对应的则是信仰以及大师本人对他的认同感。两个人之间的关系是不断对抗和和解的过程，这种暧昧也是人对信仰本身的反应。可能很多人不喜欢这么样的故事，摄影和配乐大赞。
PTA是最好的，但这不是最好的PTA。虽然，有些地方真的值得打五颗星。
故事没有那么那么吸引人，手法略显沉闷，但得个双影帝神马的还是很有戏的，原声啊摄影啊没的说，其实还是很好的片，但期待值太高真不是好事