达摩祖师

2016年是我第一次觉得有开悟的感觉，那时候主要是集中一段时间学习金刚经，六祖坛经，观看达摩祖师，以及吕良伟版的达摩，和王志文的天道。那时候总结出了四句话，因为我心里一直认定佛法是要用的！第一句佛法的目的:了障涅槃，让自己不被苦难苦恼缠绕！第二句悟道的根本:明心见性，也就是说要从心性上找答案，意识思想反应！第三句话悟道的方法:心无所住而生其心，这一句是最了不起的，用这个状态去反照意识，就会发现一个思维的临界状态，似有似无，无中生有，道生一……最后一句佛法的现实用途:如实观照，也就是因为这一句让佛法不仅接了地气，还成为了阳明心学的根基，所以那些觉得佛法是怎么远离世间的，我都会觉得不屑一顾。这一点可以去看豆豆文学的最后一部天幕红尘！如实观照即实事求是！

这部电视剧里唯一真实的佛是多罗法师，因为他最具有生活气息，真正的佛是脱离不了生活的。他说着一口不标准的方言，说话平实朴素，这才是佛真正的样子。当然了，他的法术除外，脱离掉他的法术和死后预言，他就是世间唯一真实的佛的形态。

佛在哪里？佛并没有规定的样式，但是佛不能脱离生命而存在，而生命不能脱离生活而存在，没有生活气息的人就不是佛。

那么菩提达摩这样没有生活气息的人是什么呢？

他是佛的一个方面。

他是宝塔向阳的一面。

佛的信徒由他吸引而来，求佛的信念由对他的仰慕而生，但他并不是佛的全部。

六祖说，出语尽双，皆取对法，其实这不是辩论的技巧，而是客观的存在，因为一切就是来去相因的。

宝塔有他向阳的一面，也就有他阴暗的一面。

你不可能只占住太阳而不面对黑夜。

佛，这个词的背后并不只有光明，脱俗，慈悲。

要想出世必先入世，要想慈悲必先残忍。

佛脱离了现实就不会存在。佛说没有现实，那是因为大家所感受的现实太多了，所以佛要强调虚幻的一面。而如果有一天大家感受到的虚幻太多了，佛又要给你强调现实的一面。

所以佛对于追求虚幻的僧侣，会强调生活的气息。而对于追求现实的大众，会强调物质的虚幻性。

最终佛所要追求的并不是虚幻，也不是现实，而是同时感受两者的中和。

这就是来去相因，皆取对法。

会把这部电影看完的人，多半处于过于追求虚幻的危险之中，希望我们多说方言，好好生活。

中庸之为德也，其至矣乎。

反对暴力，却要以暴制暴。

反对虚荣，却要世俗敬仰。

反对凡俗，却要能力超强。

哲学为了让大众过渡，选择这么一个模棱两可的姿态出现，这也是一种中庸之德吧，来去得失，各取所需。

大脑的想象与推理是社会环境赋予的经验与反馈。 关在笼子里的鸽子只要点头按下开关，就会收到食物。“我”做了什么好事？得到了上天的赐予？于是他就一直努力点头来获取食物。甚至觉得越虔诚就能获得的越多。 禅宗说一切随缘，因为他们更早地明白这一点，外界的反馈绝大多数时候都不是我们所能决定的。 真实与想象的世界。你无法判断真实是什么，所以你选择相信了想象。其实可能只是你为事实赋予了自己的想法。 点头是一个事实，获取到食物也是一个事实，但并不代表他们一定有联系。因和果就是大脑的想象与推理，也就是康德所说的先验的。我们只能理解自己能理解的，你无法想象一个没有时间和空间的存在，因为因和果的思维让你理解时空是连续不断的存在，在你的大脑里没有想象没有时空存在的先验条件。

由于在初中时期我曾参加过学校与美国的交换活动，并随我在美国的寄宿家庭亲自参加过教堂的礼拜，还参与了教会的讲座和课堂讨论。虽然以那时的英文水平只听了个一知半解，但我仍能依稀记得当初在教会讲座上老师为我们讲述的利马的圣罗撒天主莿冠的故事。在听到圣罗撒将针埋在花冠中来赶走诱惑，却不惜令自己的伤口血流如注时，我感到无比的震惊，究竟是怎样的理念与虔诚，才能驱使着圣徒们对于蒙难与痛苦产生如此近乎歇斯底里的追随？

带着些许好奇和崇敬的心理，我又去了解了许多基督教徒的故事。包括圣依搦斯、真福安琪拉、玛加利大·高多娜、圣女大德兰、圣女小德兰、贝格音派等等，她们无一不是自认身怀罪孽，一直过着清贫、朴素、贞洁、乐善好施的生活，并致力于严酷地忏悔苦行。而与此同时她们也积极地将自身奉献于慈善事业，救济了许多同时期的穷苦之人，也劝化了许多罪人。这也正是我一直以来都想要去做的，去帮助那些仅仅由于家境或肤色就成为了社会的边缘者的人。由此我也产生了诸多的疑问，虔诚的信徒到底为何如此执着于苦行？到底何为至善、何为完满？宗教与信仰作为虚幻无物的非实体，是如何得到如此规模的信奉与崇拜的？可如果我经受的苦难不够多、信仰不够虔诚和热烈的话，我是否连效仿圣人行善积德的资格都没有了呢？

带着这些疑问，我在往后的经历中先后阅读了尼采的《敌基督者》与齐奥朗的《眼泪与圣徒》。提出了震惊四座的“上帝已死”论点后，尼采带着他《重估一切价值》的革命精神与酒神狄奥尼索斯式的激情，以犀利的笔触批判了基督教对于人类健康天性的磨灭以及基督教作为人类精神惰性的体现。这种观点虽然看起来有些偏激甚至是非理性，带有强烈的主观色彩，但培养了我对于基督教更加辩证的认知。而尼采对于“圣徒通过克制验证自身，荣耀自身的力量和权力之爱”的解释也在某种程度上回答了我的疑惑。

然而，真正深刻、完满地回应了我的诘问的，便是齐奥朗的《眼泪与圣徒》。不同于尼采充满激情与逻辑的针砭时弊和痛斥，齐奥朗对于圣徒既有略带唯美主义的颓废意味的纨绔子弟式的爱，又有激烈又刻毒的仇恨，因为他认为圣徒是“将无可救药的受难癖遗留给了我们”。这又再次给我的精神带来了极大的冲击。在此之前我所了解到的知识中，每每谈及圣徒总充斥着“敬仰”“崇高”“神圣”“圣洁”“敬畏”类似的词汇，而这样深沉、痛苦又带有一抹嘲讽意味的表达无疑对我来说是闻所未闻的。在对基督教的理解中加入政治视角，将圣洁理解为“帝国主义”的强力意志，理解为“温顺之下隐藏的自我膨胀之谵妄”也带有高度的沉思性与辩证性，也培养了我对于宗教，对于苦难更加复杂的、超脱性的认知。

似乎说了这么多都和影片没什么关系。但其实是有的。那便是不论是何种宗教都贯穿始终的议题——苦行。这部电影是在宗教课上老师放给我们的，说起来可能有些狼狈，但在看电影的过程中我有好多次都真情实感地哭了。我是很容易被信仰、苦行所打动的人，尤其是当我看到达摩的棚屋被风雨毁坏但他仍能在风雨中岿然不动；慧可为了表明自己的虔诚不惜在达摩身后跪三天三夜、自断手臂的情节时，眼泪和鼻涕止不住地流进口罩里。

虽然灵魂、神明这些概念都是被既有的科学所证伪的，但我一直相信它们是存在的。而信仰也并不是虚无缥缈的悲剧性的诗意或一时的狂热，而是能够让我的生命保持鲜活、使灵魂得以触及永恒的唯一的真实。而对于我来说我的每分每秒都是在修行，修行并不一定要是在寺庙或是教堂的方寸之间，它可以在少林寺后山顶的洞穴里，也可以是在广袤无垠的世界、甚至是宇宙中。