剧照
剧情介绍
长篇影评
1 ) 臀部决定态度——白袍的背面
说的是这部电影：修女传。奥黛丽赫本完美刻画了比利时一个虔诚的女子，从出家到还俗的矛盾心路。女主角嘉比立志服务非洲的穷苦黑人，传播上帝的福音。在影片的上半部，她努力遵从教会的严格戒律，以绝对的信仰、服从来接受各种严苛到近乎不合情理的考验。终于如愿被教会派到刚果。然而在医院的工作中，全心为病患服务的热情却越来越与天主教会繁冗的会规发生冲突——甚至在手术进行中，她必须摘下口罩，跪在手术室门口做弥撒领圣体。在无神论者福图纳提医生的影响下，她开始质疑教会的规定。二战爆发后，她的父亲在行医中被德军杀害。嘉比再也无法保持教义所要求的克制、宽恕，决定请求还俗。
影片中女主角的虔诚固然可敬。然而如果注意到这部影片的背景，对她的同情与尊敬就不能不打了一个大大的折扣。嘉比一心向往的刚果是比利时在非洲的殖民地。从１８７９年开始，利奥波德二世强制刚果人开采橡胶，并屠杀了大量刚果人。于此同时，天主教会派出大量的修士修女传教，“感化”蛮荒落后、偶像崇拜的黑人土著。
然而在这部电影中，却看不到任何关于殖民压迫的描述。相反，观众看到了在风景优美而蛮荒的非洲大陆，无私的修士修女为刚果土著而做出的奉献：修女们为孩子们打针，给土著妇女治病；一位被称为“白圣人”的传教士与被遗弃的麻风病人住在一起，最终自己也感染了病毒；一位虔诚的修女甚至被一个迷信的黑人用棍棒活活打死，如果在现实生活中，那帮黑人会得到白人统治者的严酷惩罚吧。然而在影片中，修女们用宽恕与爱感化了身边的黑人，使得他们在耶诞夜皈依基督教。
皈依之后呢？南非大主教图图说道，“白人传教士刚到非洲时，他们手里有《圣经》，我们黑人手里有土地。传教士说：‘让我们祈祷吧！’于是我们闭目祈祷。可是当我们睁开眼睛时，发现情况颠倒过来了：我们手里有了《圣经》，而他们手里有了土地。”无论作为个体的某位修士或修女，在主观上怎样怀有对黑人的无私博爱，都无法改变一个事实，他们同他们的祖国一样，手上沾染了黑人的血。
美国人在１９５９年拍摄这部电影，那时的刚果还在比利时治下，要等到一年后才获得独立。自然我们可以料到这部白人视野的宗教电影，在刚果人及其他黑人眼中是怎样的伪善了。也许正因为这样的“政治不正确”，这部集名导名角于一身的电影，并不如奥黛丽赫本其它的影片那样广为人知。
另外有意思的一点是，影片对宗教的反思与认定，完全是美国式的，或者更准确地说带着浓厚的新教色彩：注重个人心灵对宗教的理解，摈弃繁冗的刻板的教义。。。影片开始时，女主角似乎是因为一段失败的情感而决定出家。然而，在如比利时这样的天主教国家，对于基督教的看法是同清教的美国人完全不一样的。一般的修女大都出生在宗教氛围浓郁的家庭，从小在教会学校长大，熟习戒律并视之为崇高的责任与幸福——自古以来，对贵族家庭的女子来说，进入修道院都是非常体面的人生选择。这样的环境下，很难培养出如嘉比那样充满质疑精神的美国式教徒。应该说，电影也从一个侧面反映了新教对天主教的潜意识的道德优越。
扯了太多意识形态方面的东西，似乎太远了。不过，单从电影本身来说，还是可以一看的。赫本依然是天使般的清丽圣洁。单单为了她，也值得花上这两三小时。再加上对于天主教各种仪式及修女的进修历程，电影做了忠实详尽的描绘。对神秘而华丽的天主教感兴趣的人，更是一定不可错过这部影片。
2 ) 不歧视宗教人 也不推崇
虽然这是有关信仰的电影 但是我觉得赫本最终的选择才是大无畏的勇气
绝不是用宗教的集体意识去代替个人意志
如果觉得自己弱小 那就磨练自己 如果觉得自己快要承受不了生活 那就咬咬牙
而不是得不到答案就躲进宗教里去 那是 十足的懦夫
3 ) 美丽心灵
影片宗教的背景渲染出很多超越俗尘的气息。
觉得是赫本演技最出色的一部片子;
不，没有演技，心灵之美是无法表演的吧。
看完这本片子，回望尘世，应会隐隐觉得有些轻盈清澈的气息飘浮于稀薄的天空。
再偷亲爱的老歌德《浮士德》的结语来祈祷：
“永恒的女性带我们上升”
阿门
4 ) 奥黛丽赫本的《修女传》为何成为经典：当灵魂从驯服中挣脱
相信很多人是奥黛丽赫本的粉丝。奥黛丽最特别的作品，应该算是她的《修女传》。
《修女传》因为赫本传神的演绎，获得八项奥斯卡提名，成为其代表作。也在很多人心中留下了不可磨灭的印象，被称为史上最美修女。
首映时，好莱坞排起了空前的长队。
这是一部什么样的电影，能在奥黛丽的众多电影中脱颖而出，打破她的偶像设定，奠定她的演技派演员地位？
让赫本成功转型的《修女传》
《修女传》中奥黛丽成功转型，一改往日纯真甜美的少女形象，饰演了一名立志忘我献身宗教，却历经辗转最后毅然还俗的修女路加。
这是一个关于信仰和志向的叩问。故事的进行写实而不失情感的波澜，剧情画面丝丝入扣。
嘉比雅本是名医的女儿，从小精通医术，她以投身宗教，献身救人为自己的志向和信仰。
初初踏入修道院的嘉比雅，是如此坚决，近乎严苛的践行修道院的一切清规戒律。一手塑造她的父亲，在身边挽留她到最后一刻，妹妹和弟弟恋恋不舍，甚至拒绝送别，这一切都不能动摇她的心意。
但修女生涯中，消灭个人意志的绝对服从，成了她永远无法跨越的障碍。盲目的服从，割断了她与病人的链接，压抑了她为善的心意，导致她万分痛苦。而她内心，始终无法割舍自己对事物保留的那一份思考，判断和意愿。
最后，因为哥哥的军中来信，和父亲的身亡，已经牺牲了个人一切的路加，重新审视自己的志向和现实，毅然选择了放弃修女之路，从修道院的门中走回世界，拾回她的个人意志和人生之路。
灵魂的永恒，是在于它永恒的灵敏，它能感知当下的方向
有人说，人天生有一个灵魂，知道自己要向何处去。我不置可否。生命就好像是流水，上善若水，我们始终要听从的，是自己的内心。但内心并不是一块顽石，而是一个雷达，世间万物瞬息万变，目标和方向也决非一成不变。真理在我们的天性之中，它是具有永恒的灵性，但它的永恒，是在于它永恒的灵敏，它能感知当下的方向。
很多人对志向的理解并非如此。总觉得立完志向后，只有坚持才是正确。在既定目标和内心感受中，武断地认为唯有选择前者。而事实上，倾听当下内心的声音，才是最重要的。
有人说小鸟飞到树枝上的时候，不是直线路径，而是每一瞬间都在调整自己的方向。这才能保证它不会被很多障碍物和干扰影响飞行的精确性。目标其实是存在于每一个瞬间。
而周围所有的信息，都会让我们的目标需要微调。
我有位朋友一直是职场女强人，她的目标是成为老了还能叱咤风云的职场女精英。她的偶像也一向是这样的一些女强人，觉得她们的样子特别美。然而最近她因为旅行的缘故，结识了各式各样和她不一样的人，有研修佛法，修养身心的，也有闲云野鹤般从事自由职业的，还有以公益事业为人生目标的。她们不同的价值观，使她原来坚定的目标发生了松动。
一次周末加班开会后，她诉说了自己的感受。她第一次在这样激烈的职场高层会议中选择了旁观，发现对权利和名利的过度在意，使一些职场精英变得狭隘自私，争权夺利，偏离了发挥自身价值的轨道。而淡泊名利，互惠合作的价值观，才更贴合她内心一直以来对于世界的美好愿景。
其实，是职场打拼还是从事公益，本身都只是一个实现自我价值观的平台。在任何平台上，有益的价值观都能产生价值。但是如果我们把目标锁定在窄小的范围内，就无法让心灵自由成长，最后就限制了我们自身的高度。
志向一旦脱离了内心真实的感受，就变成了捆绑心灵的美丽绳索
嘉比雅在修道院修行的前几年，强迫自己去严格遵守修道院所有的清规戒律，包括抛弃自己的思想，回忆，问题，不和任何人私聊，若非必要绝不开口，不照镜子，把所有违反教规的小事情随时记下来，并每日进行严苛的忏悔受罚。
为了自己的志向，她对于修道院的所有指令，不加分辨的加以服从，比如医学考试要故意不通过来表示谦卑，考试通过了也不让她去自己梦想要去的刚果行医，而是要去精神病医院服务，去刚果后不让她为当地人看病，而是只能去白人医院，被安排回比利时后又让她在修道院教化新人，不让她再回刚果。
但是在刚果行医期间，一位尽职尽责的无神论者医生对她直言不讳的建议和提醒，警醒了她。在她心中埋下了对无条件服从教规这件事的质疑。对她自己不顾一切盲目追求所谓志向的做法也开始产生了疑虑。
回到比利时的嘉比雅所要服从的教规，是对敌对友一视同仁，并不能倾向于自己的士兵。这严重挑战了嘉比雅的道德准则。这时她收到噩耗，从小一直鼓励她独立思考，一直不赞成她做修女的父亲，已中弹身亡。再也等不到她自我意识觉醒，还俗的那天。
这才让嘉比雅如梦初醒。什么是善，什么是恶，自己的心里早有判断。只是为什么，没有人提醒，就一直在矛盾挣扎中看不到真相。
貌似美好的志向，一旦脱离了内心真实的感受，就变成了一条捆绑住我们心灵的美丽绳索。即使是宗教，也会切断我们和真正的神明的对话。
嘉比雅片中的最后一次祈祷中，她对上帝说：上帝，我再也不能欺骗你。从此以后，我选择的行为，就是你我之间的秘密。
只需怀着一颗真正的谦卑之心，距真理永远只有一步之遥
所谓的谦卑，是对真理的谦卑。是真正的摒弃一切自以为是，和对外界的盲信盲从。
真正的志向和天平，永远只会在我们自己心中。我们只需怀着一颗真正的谦卑之心，距它就只有一步之遥。
几位办理出院手续的修女，一脸严厉的问嘉比雅：“你出去后，有地方去吗？”这威胁不了自我意识已经醒来的嘉比雅，她毫不犹豫的回答：“我有地方去。” 一个真正有信仰的人，不依赖于团体和外界的规则。就好像《肖申克的救赎》中说的“体制内的人，渐渐的再也离不开体制”。修女也认为她经过了多年的驯服，已经丧失了独立的能力，无处可去。但是她们错了，一个自由的灵魂，永远有独立生存的力量。
嘉比雅走出修道院，带着修道院中打磨出来的特别的姿势，但是她坚定的向前走去，一次也没有回头。
编辑稿件删除稿件稿件信息作者：小卿创建时间：2021年 09月07日 15:38
5 ) 北大史学系关于《修女传》的研讨
-- 赫本主演的《修女的故事》
3月3日晚上的《基督教文明史》，放映一下奥黛丽·赫本主演的《修女的故事》。我希望大家能够写出比较好的心得感受（无须长），作为平时成绩。本周末我会在课程讨论区贴上与影片有关的详细思考问题大纲。其实该影片很形象地反映了有关修女制度的教会法规定在现代社会面临的挑战。这么说，也许有点破坏兴致。注意：主人公最后退出修会的理由是：纳粹入侵比利时，她的父亲被杀，她渴望直接加入抵抗运动。隐修和服务社会的张力在这一情节得到了淋漓尽致的表现。
彭小瑜教授的主题分析：
-- 《修女的故事》解读
由于3月3日《基督教文明史》放映的电影本身没有字幕，我根据自己的印象记录了主要的情节，供各位参考。
《修女的故事》（The Nun’s Story）介绍
导演：弗雷德·津纳曼 (Fred Zinneman)
主演：奥黛丽·赫本
制片：华纳兄弟，1959年
改编自同名小说（by Kathryn C. Hulme）
主要人物：
Gabrielle van der Mal, later Sister Luke (Audrey Hepburn), 卢克修女
Reverend Mother Emmanuel (Edith Evans), 所在修会会长
Dr. Fortunai (Peter Finch), 在比利时刚果遇见的医生
北大历史系师生影片交流：
学生一：
影片中最让我感动的画面正是卢克修女离开非洲时那一车鲜花。
这里也是最让我思考和感到惭愧的地方。
首先假设一下站在那里的不是修女而是我（比如我是一个青年志愿者，一个热血、人道但并不怀有宗教感情的人），当我用行动和真心赢得了人们的爱戴时，我会非常感动、激动，打心眼里高兴。因为正常人恐怕都渴望自己的努力能得到认可，也都需要那种被爱的感觉。
但比较卢克修女我马上就感到惭愧了。过修道生活是非常残酷的，姑娘们一进修院就被告知，她们要与自己的天性（nature）作战。面对一车鲜花，一车爱意，如果卢克和我的感触相同，那么她恐怕就要在小本子上为自己记上一笔了；作为献身上帝的人，我的理解是，不应该为外界给“自己”的荣耀而感到幸福，甚至就不该存有把这种荣耀视作是给予自己的的非份之心。否则恐怕又是一种任性和傲慢了。
修女的幸福不是渴望自己的爱和服务一定要换回什么，能够爱上帝、爱邻如己也许就是唯一的幸福（瞎说的，也许不妥）。如果不小心得到了爱的回报，那也不应该纳为私人的幸福，而应该理解为上帝恩泽的反馈，是来源于上帝、归属于上帝的。（不知道是不是曲解了）
因而我感到惭愧。剧中关键的一句台词是，也许你可以欺骗很多东西，但是你不能欺骗自心和上帝。自心和上帝，一个小我一个大我。修道，某种程度上就是不断解剖小我，融汇于大我的过程。所以，一个简单的“喜悦”情绪产生，都可以作为一面观察自己心灵的镜子。我是不是够谦卑，是不是仍旧束缚在自己的小我得失中难以释怀？上帝够高大，但是我是不是够渺小，是不是足够“勇于”渺小，把谦卑融如血液，变成在微小情绪中都不背叛修道的本能的原则？
我沉默，然后长叹－－
真苦，但也真幸福！
学生二：
谈谈关于信仰实践的问题
如果简单将修道生活理解为与尘世完全隔离，显然是肤浅的。由原罪说直接推衍出的推论是：这个尘世是不完美的，并非充满“信、望、爱”的基督徒的“实践”所终能改变；终极问题仍须等到末日审判，由上帝来最后解决，真正的基督王国也只有那时才可以实现。
此外，实践行为不免代表道德属性，如何证明自己的行为是至善呢？谁没有罪，就投下第一块儿石头，卢克修女为父死，放弃修道，投入反抗组织，虽无可厚非，但这并不是基督所真正提倡的。
由这个片子，我还想到一些外衍的问题。就是一战以后教会与国家关系问题。此部电影似乎可和“lesson for today“相互参照。自近代民族国家形成以后，基督徒的身份是双重的，既是一国之“公民”，又是超越国家和民族的普世教会的一员，这两套价值体系不免存在冲突之处，对个人来说，冲击也必是巨大的。如果在和平时代，基督的信徒可以博爱，如卢克修女在刚果；如果处于国家间的战争的？
彭小瑜老师：
别的同学有无高见发表？
学生三：
关于信仰，在任何宗教中，自发的信仰永远是最可贵的，受到重压而形成的信仰随时有崩溃的可能。修女到非洲后，能出色的完成工作，以一个白人赢得了黑人的欢迎，本身就说明了她的爱心。从这一点，他不愧于博爱。
2。修道院，布赖斯说过，教会实际借重世俗的权力管理自身。但双方的逐渐渗透使教会失去了原有的神秘，也使教会自身越来越接触了世俗的缺点。从柱头隐士西缅开始的修道院越来越流于形式。即使有克吕尼改革，但在重压下，正如前述。信仰的崩溃无可避免。而严格的等级制度本身就有悖于基督的博爱。
3。对于国愁家恨的看法。人毕竟生活在实际中，宗教的兴起本身就由于社会的动乱，但在信仰之下目睹了残酷的现实，没有对教义怀疑、没有怨恨上帝，却反躬自问，这难道不是高尚？或许宗教的完美化人们太难达到，担人人如果都做到了修女的地步，我相信宗教教导的博爱不过如此。到时或许不会有战争，或许不再令人迷惘。
彭小瑜老师：
可能应该结合默顿文章的精神来理解修女卢克。大家仔细阅读一下如何？
学生四：
我看过一篇英文影评，说故事的时间跨度是16年；
Zinnemann想通过一些化妆上的处理，让Luke的面容显露出岁月的痕迹，
但是他还是没有拗过Hepburn——
她离开修道院时与十多年前进修道院时一般美丽～～
彭小瑜老师：
卢克原本希望到为黑人服务的丛林诊所服务的，但是她发现这所医院也不错（有很多黑人患者），于是说能在这里工作很好。边上的修女上司表情变化了一下，因为修会其实是安排卢克去白人医院做那里的外科医生的助手（只有她有这方面的训练和资格）。但是即使如此卢克还是很受黑人兄弟欢迎，对他们很友善，认真训练了医院里的黑人助理人员，得到他们的尊重。在她离开的时候，他们在火车车厢内放满了鲜花。
学生五：
记得彭师以前谈到过，修道院一般不接受在世俗社会过得不开心，挺有心理问题的人。修道院不是避难所，修道也不是逃避。正如电影展示的，修道院生活往往是要帮你挑战自己、折磨自己，不断把自己的心拿出来审判，而且是由自己初审。见习修女是这样，老修女更是要习惯这样。老师讲过，中世纪的修道院里，修士们一天至少有七八小时在唱歌，一个调子，吟咏不断。
我就想象了，这么样的唱歌，人的脑袋是个什么状态呢？是麻麻的了什么都不想，还是恰恰相反，会想很多，会有很多挣扎呢？（当然也要因人而异）
影片中有好几处卢克修女陷入沉思的镜头，或者说若有所思的镜头。
这种思考不一定都是在虔敬的祷告，很可能也是在怀疑－否定怀疑－批判自我－呼唤上帝。
这种修行恐怕会终其一生，特别是当它变成一种认识自我的习惯时。
其实修院之外的人何尝不是呢？我又想起纽曼了，有点意思 。
学生六：
老师谈到，影片探讨了世俗生活与修道生活的张力的问题。而女主人公卢克修女也正是无法调和二者的理想而陷入了自我困境。
那么我就想到一点。首先，矛盾的是什么？是修道的体制和规章还是信仰本身？恐怕两者都有。
解决前者的问题，也许可以通过退出修会加入其他形式的社会组织实现（也许上个世纪三十年代，为女性通向社会、实现社会理想的渠道还不是很多，但在今天应该不少），比如成为一个志愿者。
可是后者的问题却似乎是一个没法解决的问题。追随基督是理想也是实践，但在特定问题上没办法爱邻如己也是忠诚于自心、忠诚于基督。不作修女只是脱离了修会制度上的束缚，但只要做过基督的新娘，而且还爱着基督（只要摘下戒指，就可以让一切曾经干净的断裂吗？似乎不可能），那么信仰上的矛盾就没法终结。
卢克修女的事情，我现在觉得关键在于，她不仅在信仰上矛盾了，而且她的诚实令她不能满足于仅仅作信仰上的较量，她不能回避“行”。脑子里的事情或许还可以忏悔忏悔，但是只要有了“行”的打算，就是一个有实际影响的事情了，就很麻烦了。
唉幼，说得有点晕乎了。如果这样的话，我是否可以得出这样一个推论呢：对于一个非常虔诚、有很强自律能力、又有可能突破规则的实践冲动的人来说，还是在体制外修道比较好。至少比较方便？
就象钟摆一样，此时参加抵抗组织，但这个实践以及支持此实践的信念也许还会摆动回来。而修会毕竟不是窜门的地方。。。
2007-11-05
6 ) 让人感觉到压抑，但不失为一部好电影
挺喜欢这部电影的，来分享一下看到的内容。 人如果想要尽可能减少遗憾和悔恨，甚至于期望获得幸福，就一定要learn to know ourselves. 因为我们并不是我们所以为自己是的人，我们也并不一定能够成为自己标定为榜样的人。 每个人都有自己的limit，有行善的心是好的，但在行善的时候，要尽力地小心避免作出自己本无法承受的牺牲。 至于落实到具体行动，我想，我们能够做的是认真地对待所有内心的声音，因为它才是帮助我们发现“何为真正想要”的钥匙。无视这些声音并不会让它真的停止，它只会提高音量在心中回旋，直到我们被逼到不得不直视它为止。 当然也有想不明白的地方，Sister Luke对遵循戒律与救助病人无法兼得感到痛苦，如果ta在两者冲突的时候按照内心做出选择，比如选择打破戒律帮助人，其实也并不需要离开教会——只要做出选择承担打破戒律的后果就好了，好像也并不是什么很重的惩罚。 真正让ta感到痛苦的好像还是无法做到完全的宽恕，平等的爱人，凡事尽善尽美，不受惩罚… 成为一个完人。 但是，留在教会里的其他修女都是完人了吗？ 还有一个很有趣的点，是在Sister Luke即将离去之前，ta和那个想要加入教会的女生Lisa(这姑娘在一腔热血地偷偷支援地下反抗军）之间的对话： “You’re not entering because of any personal feeling or admiration you might have on any of the sisters?” “No, not really. I don’t think so.” “I just want to know Lisa, because I’m going out.” “I felt you are going to.” “I’m glad you coming in.” 我们想要努力变得更好，好让我们深爱的人可以以我们为荣。我们总希望可以为他们做点什么事情来回报他们对我们的深爱。 然而，我们深爱的人，并不要求我们有多努力，更不要求我们做得有多好。他们爱我们，仅仅是因为他们单纯地爱着我们，而不是因为希望从我们身上得到回报才来爱我们。 我深深感动于那无私而伟大的爱。 无条件的爱往往最动人。 这样的爱，让想到最近看的电影《你好，李焕英》里的贾小玲的妈妈李焕英表现出来对女儿贾小玲的爱一样，她默默地付出，只希望女儿可以健康快乐。 以及，想到，我的爸爸妈妈收养我，并且抚养我长大这件事。他们一直以来对我的学习没有任何要求，一路上只默默地赚钱养我，供我读书。而并没有希望我可以回报他们，只希望我可以好好地活着。But I always want to try my best to make them happy. And that's why I was deeply moved by Hepburns's father's love for her.
呵呵，一部模仿Robert Bresson 罪恶天使的奥黛丽赫本宣传片。
赫本惨白的一张脸，好憔悴。她的声音可真的好独特，女星里独一无二
Audrey Hepburn最最感人的一次演出，将路加修女的内心挣扎演绎得相当动人。
整整两个小时讲她如何经历各种考验，结果她终于成为一个被爱戴的修女后，却决定放弃。但想想其实是非常合理的，只有那些真正全身心的去追求过的人，放弃时才更无怨无悔。拿不起的人何谈放得下。就像曾经听过一句话，说两个相爱的人分手时，曾经毫无保留付出的那个人，反倒是走得更干脆的那一个。
前面越克制到了结尾后劲就更足。这部电影最大的优点在于这是一个没有偏见的故事，storytelling没有故意引导观众去相信什么是对的or批判什么是错的。
最大的困难莫过于在自我约束与自我解放之间寻求平衡
奥黛丽演的不错，就是片子有点闷
主题上多端寡要，自由派的宣传片
每种信仰每种生存方式都自有其意义和违和之处。宗教何尝又不是一种体制，只为适合的人准备。巫毒或神圣，痛苦或满足，请跟随你内心的方向。
有时候觉得宗教挺虚伪的，人真的能面对自己的心灵吗？或许只有信仰，才能理解。 看这个片感觉挺压抑的，一个未完的故事，虽然人生也可能就在这种迷茫中，结束。
说AH不会演戏的，看的片少也不用到处炫耀……
虽然奥黛丽有很多电影不错，但这部真的不行，勉强给2星已经是上限了。我不懂给5星4星的什么心态，难道因为是明星就该给那么多星？！！这部电影她的表现太一般了！！
从事宗教事务算是一种什么心态？上帝的妻子们。到底也没多少关于信仰。或者更多的是自我挑战？
早该结束了，拖拖拉拉。
没有比赫本更美的修女了银幕上除了安德鲁斯演的玛利亚。be a good nun then a good nurse境界是高啊。唤作我是宁死也不会剪掉长发的。pride & disobedience 这么有主见这么有质疑精神怎么好出家。战争带来的痛苦让她终于明白再不还俗就是自欺欺人cheat God。彼得芬奇精益求精的大夫能在刚果遇见真好。
1.长的要死。。特别是作为一部独角戏。。2.艳尼传~~~~如果指的是她内心艳丽，至少不能和修女外表的朴素达成一致，那么说明这个翻片名的还挺有想法的。。。3.港译（或者台译）在电影片名翻译上的贡献不在于一直没有放弃意译，而在于一直没有放弃古典式的意译。。
“……尽管本片并不反天主教，但它对教会的描绘，迥异于当时绝大多数好莱坞电影，既非友善亲切的温情喜剧，也没有闪烁着虔诚光辉。它无惧于黑暗面的揭示，却摒弃了权威形象的刻板俗套。”
是修女,也还是美女
洛克修女的病症是对信仰的质疑而肺结核只是一个衍生物．
所谓信仰只是要人无限服从。故事有原型，一位不想嫁人想要实现个人理想的女人，其理想竟然只有通过做修女才能实现。手术做一半还要去祷告，这不合时宜的古代仪式活该被摈弃。最后一分钟我真想为主角的决定大声鼓掌！电影强调了个人挣扎，顺便说了这些比利时修女在刚果做的善事。怎么不再顺便提一下他们国王当年在刚果干的“好”事呢？