驴子巴特萨

戈达尔：我是一个极端的电影爱好者，所以我总是用夸张的语言，但在这种情况下我想使用帕斯卡尔的语言，来谈论帕斯卡尔，谈论与这部电影有关的激情，谈论帕斯卡尔和他如何谈论激情。

路易-马勒：我感觉到电影终于进入了之前最伟大的电影也未曾进入过的区域

杜拉斯：我认为布列松引入了最有意义的创新。我们在此刻可能为电影带来的创新：思考的创新（innovation of thinking）。这不是一种浅显的思考方式，我的意思是，我被它所震撼，同时，我也无法准确地说出我所看到的是什么，我在看什么。

戈达尔： 如果让我描述布列松的特点，我会说他是一个伟大的审问者，一个直接进入核心，无视风险与暴力的审问者。 而事实证明，这个审问者比其他领域（政治或宗教）的审问者没那么危险，因为他利用了一种叫做电影的媒介，而根据定义，电影展示了人们和他们的生活--人文主义的定义。布列松幸运地有非凡的特权，他同时是一个审问者和一个人文主义者。这一点在电影中是显而易见的，这部电影既无情地描绘了世界和世界的邪恶，同时又让我们以一种福音式的温柔来感受这些东西--我觉得这很特别。

PRANÇOIS REICHENBACH：在这部影片中，我感受到了与声音的深刻关系。

我一直喜欢布列松的作品，现在比以前更喜欢，因为更少使用文字，每当文字出现时，它就会让人感到震惊。我认为自己首先是一个音乐家，所以我作为一个音乐家欣赏这部电影。我喜欢那些赋予声音以重量的沉默，以及那些作为音乐的声音。声音是一种音乐，而音乐则揭示了语言的本质。

戈达尔：我认为这是一部喜欢卓别林或雅克-塔蒂电影的人应该看的电影。喜欢卓别林或雅克-塔蒂的电影的人--也就是每年去一次电影院或者根本不看的人。这部电影：它是世界的全部。确实如此，一个半小时，我们看到了一个人从婴儿期到死亡的生活，包括一切。我觉得这绝对是令人惊叹的

路易马勒：你可以说这部电影远远领先于今天的电影，也可以说它存在于我们时代之外。在我们的时代之外。在任何情况下，它都是必不可少的。它对布列松来说是必不可少的。

杜拉斯：到目前为止，人们在诗歌和文学方面所取得的成就，布列松在电影方面做到了。

你可以说，到现在为止，电影是寄生的；它来自其他艺术。而我们已经进入了，与布列松一起，进入了一个纯粹的电影。这是他一个人的电影。在我看过的电影中，它是在我看过的电影中，最能被准确描述为孤独的创作。

来源 《bresson on Bresson》

第12届#法罗岛电影节#主竞赛单元第2个放映日为大家带来《驴子巴特萨》，下面为大家带来前线无声观察者们冷眼旁观的评价了！

果树：

宁静中蕴含力量。

法罗岛帝国皇后：

苦难的本质是相通的。

George：

列松悠长又节制，每一个物件的细节都很好，有些还很感人。

曲有误：

情感的宿命，圣徒在人间，而我们什么都不能拥有，只能冷眼旁观。

蝠蝠：

你知道吗，驴眼睛看人最真实，它不小看人，也不会看大。只斜眼看人。

蹦擦擦：

沉默的，无法自己做主的，上帝视角。看完感觉很难过，说不出来的难过。

Pincent：

Mary and lamb，洗礼，受难，纯粹的宗教电影，上帝低下头颅冷眼观察人间，90分钟描绘世界，脚与手的大量特写。

野凡：

像写作散文一般叙述电影，故事跳跃性极强，留白处极多，这是驴子所看见的世界，只是世界的一个角落，却已如此令人费解，可见大千世界光怪陆离，我们所看见的又何尝不是一头驴的视角。

土：

将非自愿的观看行为被具化到某个降生的灵魂上，于我们就是沉默的驴子巴特萨。观看人类的自我毁灭，观看对观者本我的鞭挞。导演把自己放置在上帝的位置，影像变成纯粹的逻辑造物。戏末，人流离逃窜，驴血竭鬓枯。

sparrow：

布列松描绘了一个宗教淡出视野，新的技术掌握权威的现代化新世界。驴的视角被注入圣人的冷冽与悲悯，重新审视宗教化的体验，爱情、流离、死亡……无言的疼痛与既已注定的命运，印证了我们每一个人既是日光下的信徒，也是冷酷残忍的暴徒的事实。

supremacyacron：

满满的无力感和苍凉感，却道出了几分现世哲学。在人类所主导的世界，驴子生来就是要被当做劳动力去被奴役，即便被冠上了圣徒的名号，也是逃不过搬砖的命运，最后颠沛流离，死于乱世。生而为普通人其实不也是一样么，正如突如其来的灾难或暴乱袭来，单薄的力量也是无力抵抗啊。

盆满钵满+：

故意不把故事讲得特别明白反而增加了片子的压抑程度。 驴和人都在不停地受苦，相比于驴子作为家畜的不自由，人明明有思想，却被不明的冤屈折磨至死，却自愿投身于一个个熔炉香消玉殒，这样的人显得更不自由。 而一直被迫注视痛苦的驴子，在此刻似乎也更加不自由。 （最近这么多黑白片看的我太压抑了，世界仿佛失去了色彩…）

子夜无人：

驴子的命运是被不断转卖，无法挑选自己的主人、只能无声承受所有的奴役；女人的一生是嫁鸡随鸡嫁狗随狗，无论遇到什么样的人最后永远都所托非人、在冰冷的暗河里成为冻僵了的牺牲品。女主角的形象干净、脆弱、崭新、麻木，是一张真正意义上的白纸，过早夭折的爱情折成过千纸鹤，悲哀的现世重新摊开却不肯叠成远渡的纸飞机。驴子最后混入羊群，然后羊群散开，只剩下它独自倒在那里，始终萦绕的田园牧歌式的音乐在这一刻才真正成为圣曲。

#FIFF12#DAY2的主竞赛场刊评分将在稍后为大家释出，请大家拭目以待了。

虽然在运镜和叙事的简洁性和情绪的压抑程度上可谓典型的布列松，但是其他媒体和流行音乐的加入把看似纯粹的宗教主题拉回到现实，收音机是重要的媒介，一种凭空出现的声音，把圣经中本应说话的驴子形象从电影中真实存在的驴子抽离，用这样的热媒介反应当代性中声音的非权威性。驴子当然是宗教的符号，一种始终以概念（教义）时常以图像（教堂内）存在的圣人概念，也可以是一切宗教形象的综合载体，从洗礼到殉道，最后出现的牧羊人和羊群，无一例外指向基督本体，但是驴子本身作为无效的观察者（观察的后续应是表现出权力/意志关系或者语言行动），实质上是被反复借用的空的概念，它本身的意义关系是被他人的行动所捆绑。所有观众可能产生的情绪都由单纯的行动所调动，最后放置在驴子身上，也就是宗教的无奈归宿。道德批判是两方面，一方面是直接的指向：反复地酗酒（用瓶子砸镜子一段的运镜无与伦比），俗世价值之上（反复出现的账本和变卖），另一方面是驴子的失语，是一种如同勃鲁盖尔油画中从天掉落的伊卡洛斯一样被人忽视，亦或是汉斯荷尔拜因的外交官油画中左上角的小十字架，也如同那个变形的骷颅头，“人都会死的”，这样memento mori的道德批判在二十世纪的表现当属布列松。影片除此之外不乏许多有趣的点，譬如手作为恶的行动发起人被特写所批判，而在玛丽即将被迫使之前的泪水，是一种“仍未发生却已发生过的”叙事错位，这样的时间反复在宗教绘画中反复出现，譬如罗吉尔韦登Rogier Wyden的Columba Altarpiece中在耶稣诞生的刹那，代表其死亡的十字架已经出现在棚中，通过宗教类型学的方式割离开世俗时间（线性单向）和神圣时间（循环永恒）。